O xamanismo é um tema apaixonante. Trata-se de um fenômeno que muitos gostariam de conhecer como uma ciência exata, porque esta é o paradigma dominante de conhecimento na sociedade moderna. Isso, entretanto, não é possível: o conhecimento científico não é um método adequado para se apreender, interiormente, o fenômeno do xamanismo. Os xamãs verdadeiros afirmam que nada mais são do que atores, neste vasto e insondável infinito cósmico. A maioria de nós, que não tem a oportunidade de conhecer e de aprender com um xamã verdadeiro a manipulação das suas técnicas, conforma-se em ler, em livros, conceitos e técnicas a respeito. Mesmo assim, alguns ainda alcançam certas experiências por conta própria, sem, contudo, ter a base ou a ajuda necessárias para realizar as técnicas apropriadas. Sem tal ajuda, muitas sentem dificuldade em aprofundar os estudos sobre xamanismo. Para esclarecer como se pode adentrar o universo xamânico, compartilhamos, nessa página, ensinos ancestrais. Pretendemos encorajar as pessoas interessadas pelo xamanismo a terem suas próprias experiências. Longe de apresentarmos uma idéia meramente romântica de xamanismo, visamos, acima de tudo, à praticidade e à veracidade deste conhecimento. Tudo, sem a pretensão de esgotarmos o assunto ou de sermos os únicos verdadeiros portadores do conhecimento xamânico.
O caminho sagrado é uma ARTE tão antiga como a vida na Terra. No Período Paleolítico, quando os homens ainda moravam em cavernas cercadas de feras, eles viviam com medo de tudo. Mas, ao observarem o ciclo da natureza e das suas manifestações, refletiram sobre sua relação com o Universo. Assim, sem saber, estabeleceram uma ponte com o macrocosmo, traçando um fio que nunca mais iria se romper. Durante algum tempo, as práticas xamânicas encontraram-se adormecidas, mas voltaram a despertar a atenção dos homens modernos, independentemente das suas circunstâncias. Independentemente do estágio cultural em que se encontrem, de viverem na selva de pedra urbana, cercados de racionalidade científica, circunstâncias que não estavam presentes quando nossos antepassados se reuniram pela primeira vez ao redor de uma fogueira.
Capazes de elevar a consciência para estados de êxtase desconhecidos para o homem comum e de ser relacionar com outras realidades, os xamãs são seres privilegiados por viverem entre o mundo material e o reino invisível dos espíritos. Hoje, numerosos doutores e psicoterapeutas defendem e utilizam as técnicas ancestrais para atingir outras realidades, para atingir a cura efetiva no tratamento de certas desordens do corpo e da alma. A bibliografia sobre xamanismo foi ampliada nestes últimos anos. Porém, apesar disto, continuam a ocorrer equívocos ao se definir os xamãs como feiticeiros, videntes, curandeiros, médiuns e outros intermediários das coisas sagradas.
Mas, o que é realmente o xamanismo? Quem pode ser chamado de xamã?
A melhor definição talvez tenha sido a de Mircea Eliade: o xamã é alguém capaz abandonar seu corpo, e viajar entre os mundos. O conhecimento adquirido nessas viagens com os habitantes de diferentes realidades, entre outras coisas, qualificam o xamã a manter o bem-estar e a obter a cura para eles próprios e para os membros de suas comunidades. E é justamente essa facilidade de realizarem essas viagens extáticas que define o xamã como "aquele que voa". Então, o xamanismo é a técnica do êxtase, um conjunto de procedimentos para exercitar o controle do vôo mágico. Não é um culto, mas um conjunto de práticas e técnicas, antigas como o ser humano, que usa o simbolismo de cada cultura das pessoas que as praticam. Mas, debaixo daqueles símbolos, as mesmas forças e os mesmos elementos estão agindo no insondável infinito, possibilitando aos indivíduos aprenderem conscientemente a transpor o aparente abismo existente entre o mundo físico e o espiritual, entre as esferas da visão e da imaginação.
O que é um Xamã?
Uma definição básica de um Xamã é relacionada as culturas primitivas que respeitam a natureza e todas suas coisas viventes. Xamanismo não vê todas as coisas como objetos fixos, como geralmente nossas convicções ocidentais sugerem, mas como padrões de energia correntes, constantemente fundindo, trocando, e vagueando separadamente em uma dança infinita. O Xamã é reconhecido como sendo uma pessoa com esta dança de energia, e como tal, está constantemente trocando energia com todas as coisas, vivendo em mudança constante. Nós nunca podemos ser exatamente como éramos a um minuto atrás, nós não podemos viver em nosso passado, nenhum poder reside no presente momento, temos que aceitar os padrões de energia que estão em nós.
Outro aspecto de convicção do Xamanismo é aquele mito da realidade dos dois lados da mesma moeda, diz de quem e como. Consequentemente, ambos são válidos. Uma pessoa simplesmente não pode existir sem a outra. Como Lao disse de Tsé, " Um é cria do outro ". Nossa deficiência de mitos na nossa cultura só serviu para nos fazer sentir isolados um do outro e resultou freqüentemente em medo, e preconceito do que realmente somos. Quando nós estudamos os mitos, quando nós procuramos profundamente dentro de nós mesmos as respostas, nós aprendemos a entender nós mesmos e nossa conexão verdadeira com todas as coisas. Só deste modo, reconhecendo que nós somos tudo e tudo somos nós, poderemos verdadeiramente entender e curarmos nós mesmos e nosso mundo.
Em muitas culturas, o mito está em toda parte tal qual como o movimento da Consciência. Estas pessoas que buscam profundamente dentro deles achar respostas das que eles precisam tão desesperadamente, mas que foi rejeitado por uma sociedade que mergulhou no medo. Quando nós viajamos em nossas visões, nossa mente subconsciente cria imagens que nos permitem entender o mundo, só palavras não podem descrever completamente o que fazemos nessas visões. Isto é por que algumas pessoas vêem anjos enquanto outros são visitados por E.Ts e ainda outros falam com espíritos animais. Nossas mentes apresentam um pedaço de nós nessas imagens para que nós possamos nos entender melhor como indivíduos.
Assim que comecei a trilhar o caminho do Xamanismo, uma Xamã romena me ensinou: "Xamã é uma palavra de origem tunguska (povo nativo da Sibéria), designando uma pessoa que pode "voar" para outros mundos, entrar em um estado extático e ter acesso e contato com seus aliados (animais, vegetais, minerais), seres de outras dimensões e os espíritos ancestrais. O Xamã se diferencia do mago, curandeiro, feiticeiro ou bruxo, pela forma de comunicação com outros mundos. O Xamã se identifica com os seus auxiliares ao se transportar para outros planos, enquanto os outros invocam estes seres para seus rituais e trabalhos mágicos."
Eu sinto que qualquer um que começou a buscar profundamente resgatar o contato perdido com a Mãe Terra, achando o lugar deles no grande círculo da vida, restabelecendo assim o seu próprio equilíbrio, é um " Xamã " moderno. Ser um Xamã não confere grandes poderes ou grande respeito. Mas, é uma responsabilidade para nós mesmos e nosso mundo, para curar e ensinar os outros a viverem em paz com todas as coisas.
O que é Respeito?
Ser um Xamã é mais que um astuto método de como viajar, é um modo de vida. Aprender com o Xamanismo é mais que uma aprendizagem do que faz um Xamã, aprendendo o Xamanismo aprende-se com os atos do Xamã. Um dos aspectos mais importantes da vida de um Xamã giram ao redor do conceito que fazem do que é respeito; respeitando o ego da pessoa, respeitando os outros, e com respeito a Mãe Terra.
Antes que entremos profundamente no estudo do Xamanismo, é importante entender o significado do que é respeito. Respeito não é nenhuma reverência do Xamã, seu significado vai muito mais fundo. Não exige que algo que seja superior a qualquer outra coisa, seja reverenciado como tal. A palavra "respeito" significa "olhar novamente" literalmente. Conseqüentemente, respeito nos pede para olhar além da primeira impressão e estar disposto a ver o que não era nenhum óbvio no princípio.
Nós mesmos, precisamos de respeito para limpar nossos egos do ódio, que é uma aflição comum em nossa sociedade. Quando nós estamos dispostos a olhar para uma nova luz, sem julgamento, nós adquirimos uma maior confiança e coragem em nossas vidas. Nós aprendemos que nós somos merecedores bastante para viver a vida em abundância e felicidade. Nós aprendemos aceitar nossas limitações e estamos disposto ampliar nossos horizontes e limites para viver a vida mais completamente. Ao mesmo tempo, nós também fixamos limites que nos ajudam a crescer em um ambiente seguro. Essencialmente, nós aprendemos a ter controle de nossas vidas, fazendo a escolha de como criar as nossas próprias realidades conscientemente.
Respeito para com os outros no aprendizado é fundamental. Quando nós estamos dispostos a ver as pessoas sob uma nova luz, damos a elas o espaço que precisam para crescer; nós não as limitamos pelas nossas expectativas ou julgamentos sobre elas. Nós não precisamos forçar os outros a ver o que nós pensamos estar errado com eles. Nem espalhamos rumores ou acusações, baseado em nossas próprias interpretações, que podem ser falsas.
Respeitando a Mãe Terra estamos aprendendo a entender que nós não somos os mestres dela, somos sim como crianças dela. Nós precisamos da terra para viver, o contrário não. Para que nós vivamos, nós temos que proteger a Terra dos efeitos da poluição, da devastação e assim por diante. Respeitar a Terra completamente, exige que nos respeitemos tudo e a todos, como as conexões que todos nós compartilhamos. Afinal, quer queiram ou não, "somos todos parentes".
O que está curando?
Um conceito abstrato, tão longe, tão inacessível.
Isso é o que eu pensava sobre curar, porque eu nunca soube o que realmente era curar. Certamente eu tinha partido daquele conceito Ocidental, como simplesmente sendo algo executado por um doutor, ou tomando um remédio. Mas embora eu buscasse cura para meu corpo inteiro, nada me ajudava a ser curado completamente. Não até que eu decidi realizar minha cura com minhas próprias mãos. Eu tinha realizado um trabalho curativo pago, por oração e círculos curativos. Não fui curado até que eu tive minha primeira certificação de Reiki, onde finalmente descobri a chave. "Ninguém cura o outro. Toda cura está dentro de cada um". Eu guardo essas palavras sagradas do Reiki. E como eu sigo o caminho de um Xamã, eu estou achando elas a cada dia mais verdadeiras.
Curar é muito mais que o alívio da dor física, e até mesmo mais que a tensão da dor emocional. A Cura Verdadeira é a arte de viver. Isto é, ninguém pode curar o outro verdadeiramente; nós temos que viver nossas próprias vidas.
Para viver nossas vidas, nós temos que aprender criar nossas próprias realidades conscientemente. Então nós teremos a vida que nós queremos viver verdadeiramente. Mas onde começa? Começa ao aceitar-se como você realmente é, sem julgamento. Uma vez que você pode se aceitar, você poderá começar a fazer mudanças em você, porque você se preocupa com você. Você tem que perceber que você pode se tornar uma pessoa que você escolheu ser, mas isto levará tempo.
Um das coisas mais importantes a fazer é aprender a ser você, e ser merecedor dessa vida. Você é merecedor de receber amor, prosperidade e alegria. Você é merecedor de querer seu próprio bem. Você não merece ser ferido, independentemente do seu passado. Se você pode aceitar que realizou coisas que você não está orgulhoso, você pode escolher aprender com essas experiências, em vez de correr delas, e poderá tomar decisões diferentes da próxima vez. Se você sente que você precisa de ajuda, você tem que tomar uma decisão para conseguir ajuda. Se você quer ser curado verdadeiramente, você tem que aceitar que você é merecedor da cura. Só então você poderá realizar a sua cura.
Uma vez que você percebe o poder que você tem sobre sua própria vida, você começara a trilhar o caminho para a cura verdadeira. Como você ganha mais confiança fazendo escolhas e se curando, você chegará lentamente ao ponto onde você perceberá que está transformando sua realidade inteira.
O que é Renascimento?
O conceito de morrer e renascer em nossas vidas presentes é um tema comum em muitas tradições de Xamanismo. Nós constantemente estamos trocando energia com todas as coisas. Isto pode ocasionar mudanças nas nossas condições e de como nós somos afetados pelas emoções, palavras, e ações de outros. O Xamã reconhece, que nós estamos trocando energia com todas as coisas: pessoas, animais, plantas, pedras, tudo! Uma vez que você reconhece isto, você pode aprender a escolher seu ciclo de renascimento.
Quando você aprende a controlar as energias que você dá e recebe, você irá romper o muro que está bloqueando você a tornar-se a pessoa que você quer ser. Para que isso possa ocorrer, porém, você tem que aprender trabalhar com uma energia, e vir aceitar que energias estão influenciando sua vida atualmente. Para que possamos controlar o que nós lançamos, nós temos que aprender nos aceitar como nós somos. Este processo requer um grande respeito e compaixão para nós mesmos. Nós temos que ter coragem para aceitar que nós somos capazes e merecedores de controle da tomada de nossas próprias vidas. Para aqueles que sentem que não há nenhuma esperança, lembrem-se que nós sempre estamos mudando, diariamente e, a todo momento, nós estamos renascendo. Permita-se começar cada dia com este pensamento, porque ele será um ajudante muito poderoso para que nós possamos aprender a controlar nosso próprio ciclo de renascimento.
Há muitos caminhos para buscarmos como trabalhar com as energias que influenciam nossas vidas. Aqui têm uma meditação simples que você pode utilizar para ajuda-lo.
Relaxe e faça respirações lentas e profundas pelo seu diafragma. Você pode desejar chamar seus aliados para guiar você. Você pode se envolver com luz branca que o protegerá durante a meditação.
Imagine que fios de energia estão saindo de você e ligando-o a todas as coisas. Saiba que estes representam sua conexão e troca de energia com todas as coisas. Agora examine um dos fios mais espessos. Estas cordas representam coisas que têm uma maior influência em sua vida. Examine bem o fio. Seguramente você quer esta conexão? Se a resposta for negativa, então permita o fio se dissipar lentamente. Envie amor curativo para onde o fio estava conectado em você. Se você mantém uma conexão, examine o fluxo de energia do fio. A Energia viaja para os dois lados, ou só em uma direção? Você está dando mais que recebe? Nesse caso, tenha certeza de que você está dando de boa vontade. Você está recebendo sem dar? Nesse caso, envie energia pelo fio para corrigir isto. Continue trabalhando com estes fios conectandos de energia, especialmente o mais espesso, até que você sinta que seu trabalho acabou.
Agora desperte sua consciência. Lentamente abra seus olhos. Sinta uma paz e saiba que você deu um passo para controlar seu próprio processo de renascimento.
Xamã o Mito
Num mito generalizado, comum a praticamente todas as culturas xamânicas, numa época em que os homens em desamparo eram dizimados pelos demônios das doenças e da morte, a divindade suprema atendeu sua súplicas enviando a águia para ajudá-los. Mas esta não foi aceita como enviada divina por se tratar de uma ave. Apenas uma mulher a acolheu, reconhecendo-a como representante da divindade. Da união da mulher com a águia nasceu o primeiro xamã. Portanto, desde o início, o xamã é um misto de divino, de humano e de animal. Pelo fato de conter em si essas três naturezas, ele tem acesso aos três planos. Daí a sua importância na comunidade onde vive: os homens comuns já não se sentem mais no desamparo, pois um deles possui a divindade e pode servir de intermediário entre esta e o homem comum.
O xamã é escolhido a partir de um "chamado divino", por herança, ou por aprendizado. Em qualquer um desses casos, logo após a sua eleição, o xamã entra num estado alterado de consciência, num coma profundo, no qual ele é levado para a caverna dos antepassados. Sua cabeça é então retirada do corpo, seus olhos lavados para que possa "ver", seus membros arrancados, e o resto do corpo cortado em muitos pedaços que são jogados nos quatro cantos do mundo. Esses pedaços são comidos pelos demônios de todas as doenças, e isso, posteriormente, vai outorgar-lhe o direito de cura de todas as doenças. Ao final, seu corpo é refeito; porém, sempre faltará um ossinho, perdido e jamais encontrado, para dar a ele a dimensão da sua imperfeição e, portanto, da sua humanidade.
A partir desse mito, constata-se a existência do arquétipo do "curador ferido". Aquele que cura com sua própria dor. Ao reconhecermos e aceitarmos a existência em nós mesmos desse arquétipo ativado, recuperamos também alguns de seus atributos. Entre esses, a compaixão e a humanidade, sem os quais qualquer trabalho xamânico não tem possibilidade de êxito real. Ao aceitar sua natureza animal, o terapeuta integra a sua sombra, com consequente contato com uma fonte de criatividade e de cura. Impregnado de compaixão e humildade, o que lhe permite aceitar o paciente exatamente como ele é, em toda a dimensão de sua realidade, o terapeuta mobiliza esse mesmo arquétipo no paciente. Este irá assim desabrochar em termos de compaixão por si próprio. E chegará à humildade de se perceber imperfeito e desprovido de um "ossinho", como o próprio xamã o é.
A cura xamânica é simplesmente uma ampliação da consciência buscando a mobilização do fator de auto-cura. Todo arquétipo pressupõe uma contraparte . O curador contém o doente e vice-versa.
A busca do xamã interiorizado é a busca do curador que existe em todo doente. Abre-se assim um leque de cura para todos os doentes.
O que é Ritual?
Ao contrário da convicção popular, ritual não tem nada que ver com forças místicas ou sobrenaturais. Em nossa sociedade, muitas pessoas temem o ritual. O que a maioria das pessoas não percebe é que eles estão realizando rituais todos os dias. De manhã ao acordar, cada pessoa segue certos hábitos, como beber café, andar pela ruas, brincar com o cachorro. Estas ações habituais são rituais. Qualquer forma de sucessão repetida de ações que são levadas a cabo de um modo específico é um ritual. É um processo que nos leva completamente para uma sensação de estabilidade ritual natural.
Do ponto de vista de um Xamã, o ritual nos leva a aprender a utilizar os métodos de cura promovendo o equilíbrio de nossas vidas, como também viver em respeito com todas as coisas (inclusive ele próprio), protegendo nossa Mãe Terra. Como exemplo eu faço um pequeno ritual matutino, ao me levantar, saudo o sol em honra da sua luz como uma fonte de vida. Ao anoitecer, saudo a lua em honra da sua luz que nos guia em nossos caminhos, ao honrar a luz começamos a desvendar o mistério sagrado da escuridão que nos faz lembrar da necessidade de termos uma direção interna que nós buscamos profundamente dentro de nós mesmos.
Outra parte de meu ritual matutino e lavar meu corpo com a água corrente (outra fonte de vida) para ajudar a limpar feridas passadas e conservar essa água, que alimenta o meu corpo e encoraja sua cura e crescimento, após esse banho ou antes faço uma meditação caminhando pela mata para clarear a minha mente.
Como vocês podem ver, todas as mudanças vêm principalmente da perspectiva que temos de ver as coisas como sagrado, em vez de sermos apressados no julgamento e esquecendo o que nós somos. Nós não somos autômatos, somos filhos e curadores da Mãe Terra.
Para esses de vocês que os rituais é mais que um empenho religioso ou espiritual, eu lembro que a espiritualidade não é algo para ser exercitado só de vez em quando. Espiritualidade deve ser vivida! Nós temos que viver a vida como sagrada, porque ela é sagrada.
As vezes, entretanto, nós sentimos uma necessidade através de um ritual em buscar uma direção, clarearmos um assunto e promovermos o crescimento em nossas vidas. Isto é por que nós levamos tempo para viajar, fazemos mágica, ou dançamos com nossos animais aliados. Eu pessoalmente acho que ambos os tipos de rituais, que realizo diariamente me dá o enfoque necessário para viver em equilíbrio e conscientemente criar minha (nossas) própria realidades.
Enfocando as palavras do Xamã que me iniciou no caminho do Xamanismo: "Só os tolos são coerentes". Essa frase simples e filosófica nos leva a arte da fabricação da mudança de nossa realidade realizada pelo Ritual diário da nossa jornada. O que ele queria dizer com isto era que, nós escolhemos ver as coisas diferentemente, como uma criança que vê as coisas com uma mente criativa e aberta para mudar nossas idéias da realidade. Ou seja, nos estamos cada dia aprendendo algo de novo, e devemos ser honestos conosco e aceitar novas idéias e a visão da vida. É por isto que alguns Xamãs vestem máscaras de animais. Quando nós pretendemos e nos permitimos ver as coisas como uma criança, nos permitimos criar nossas idéias de realidade, sem medo ou julgamento.
(sopa) de alcaparras, bem lavadas para tirar o sal
de vinagre tinto
